Detalii
Încărcaţi Docx
Citiţi mai multe
Acum, numărul opt. Să presupunem că ai un moment de libertate prea scurt pentru a practica meditația Luminii (interioare Divine), atunci te poți „concentra între sprâncene”. După cum știţi, știţi unde, centrul înțelepciunii, poate, și lăsați-vă mintea să se concentreze pe spațiu, înaintea apariției oricărui gând. Știți unde se află. Înainte ca orice gândire să înceapă, înainte ca orice dorințe să încolțească, concentrați-vă asupra acelui lucru. Poate că, în termenii budiștilor, noi îl numim „goliciune”, „spațiu gol” sau îl numim „locul fără minte”, lucruri de genul acesta, sau „poarta fără poartă”. Și apoi, orice formă ar trebui să-ți vină în minte în acel moment, sau poate propria ta formă, las-o să fie umplută cu forța vitală universală. Imaginați-vă, poate. „Și apoi, faceți un „duș” în această Lumină (Divină interioară), în această esență a Universului. Ca și cum ați face un duș, dar nu un duș cu apă, ci un duș de Lumină (Divină interioară) universală, de binecuvântare universală, și iluminare.Așadar, în orice circumstanță, putem încerca mereu să ne iluminăm pe noi înșine folosind circumstanța, folosind ocupaţia în care ne aflăm în acel moment, și să fim în prezent, în timpul prezent. Aceasta este cea mai bună situație. Așadar, în toate activitățile cotidiene putem practica mereu. Nu este nevoie să spui: „Nu am timp;… Nu pot să-mi încrucișez picioarele”, și lucruri de genul acesta. Poți, ori de câte ori poți, o faci. Și ori de câte ori nu poți, o faci în timp ce lucrezi. Transformă-ți munca în meditație. Concentrează-te pe forța din spatele tuturor lucrărilor, din spatele tuturor alergărilor, din spatele tuturor activităților, atunci vei găsi mereu ceva asupra căruia să meditezi. Și există mereu timp din belșug. Pentru că putem folosi timpul din fiecare situație pentru a ne concentra. Aţi înțeles acum? (Da.)Acum, numărul nouă. „Poți compara cele cinci simțuri ale tale cu cele cinci culori ale cozii de păun și apoi să le împrăștii peste tot în spațiu,” împrăștii cozile de păun în cinci culori peste tot în univers. Umple-l cu culori. Umple universul cu culoare. Dar, aceste culori ar trebui să fie cele cinci simțuri ale tale. Poate mirosul, gustul, atingerea, aceste simțuri... Acum, deoarece culoarea cozii de păun este foarte colorată și foarte frumoasă, așa că lași aceste culori și frumusețe să se contopească în tine. Și apoi, oricând simți că există o limită, le împrăștii până când nu mai rămâne nicio limită. „În acest caz, dizolvi toate granițele din mintea ta, și astfel, orice urare de bine ai pentru alți oameni se va împlini.” Așa îți transformi puterea într-o utilizare nelimitată. Așa poți aduce beneficii ființelor nenumărate, și să fii... un fel de binefăcător pentru tot felul de oameni care te înconjoară, sau care intră în contact cu tine, sau pentru care te rogi. Bine. Unde suntem acum? Deja numărul nouă, nu-i așa? Când vorbesc spontan, este mai ușor. Dar când trebuie să mă concentrez asupra sensului înțelepciunii străvechi și nu vreau să fac o greșeală, asta este mai intelectual, și este foarte dificil. Intelectual; folosirea discursului intelectual este foarte dificilă.Numărul zece: „Poți, de asemenea, să închizi ochii, și să încerci să-ți vezi ființa interioară, în toate detaliile.” Și astfel, în timp ce te concentrezi asupra ființei interioare, „atunci vei vedea Natura ta Adevărată.” Încercaţi să înțelegeţi, dacă puteți. Dacă, oricare ar fi metoda, nu o puteți folosi, atunci renunţaţi.Și numărul unsprezece: „Concentrează-ți toată atenția asupra nervilor tăi, și trebuie să știi că nervii sunt atât de delicați, precum firul de nufăr din interiorul nufărului însuși. Și astfel, îți vei transforma ființa fizică.” Ceea ce a vrut să spună El este că, dacă este atât de dificil să controlezi mintea, atunci încearcă să o faci să se concentreze pe un model atât de delicat, la fel ca nervii din corpul nostru. Pentru că nu i-ai mai văzut niciodată, așa că este foarte dificil pentru minte să-și imagineze toți acești nervi, și este bine pentru ea; îi este de folos. Astfel încât ea să nu aibă timp să rătăcească și să facă altceva. Să presupunem, poate... Pentru mulți oameni, este potrivit ca ei să fie complicați în felul acesta. Pentru că nu toate ființele sunt la fel; nu toți oamenii sunt la fel. Deci, dacă fiecare ar încerca să se concentreze, probabil ar folosi un alt fel de concentrare, o situație diferită.În Himalaya, poate că nu ai nevoie de toate aceste complicații. Te uiți doar la zăpadă, și apoi îngheți. Îngheți în timp și spațiu. Iar mintea nu poate fugi nicăieri altundeva, pentru că, după un timp, se obișnuiește cu golul, cu albul și cu golul muntelui. Nu este nimic acolo care să-i atragă atenția. După ceva timp, poate, toate dorințele, toate tiparele obișnuite înregistrate în minte vor fi epuizate, golite. Și atunci ea nu o umple din nou cu ziare, sau televiziune, sau filme proaste. Atunci rămâne cel puțin pe jumătate goală. De aceea mulți Maeștri preferă Himalaya sau deșertul.Am stat și eu în deșert. A fost frumos, pentru o vreme, poate două săptămâni. Până într-o zi, a fost foarte frig și aproape că am leșinat. Și apoi a trebuit să fug înapoi spre casă, în oraș, nu în oraș, ci într-un alt loc. Este o casă. Pentru că în deșertul unde am stat, nu era nicio casă, nici apă, nici electricitate. Este apă, dar trebuie să mergem să o aducem. Foarte departe, cam la doi kilometri sau cam așa ceva. Nu curge direct din robinet așa. Și nu este nimic în deșertul acela, doar arbuști uscați ici-colo, și (persoane-)șoareci. Și, da, am avut (persoane-)iepuri. (Persoana-)iepure de deșert este atât de mic, încât nici nu-ți poți imagina. Ai fi crezut că este o (persoane-)șoarece! Da, destul de mic, dar arată ca o (persoane-)iepure. La fel ca mine, arăt mic, dar sunt... Sunt o ființă umană. Poate că nu prea are ce mânca în deșert, așa că (persoanele-)iepuri devin din ce în ce mai mici.Deci, să vedem acum, ce altceva. Numărul doisprezece: „Închide cele șapte deschideri ale capului cu mâinile, iar atunci spațiul dintre ochii tăi va deveni atotcuprinzător. ” Știți deja ce înseamnă asta, nu-i așa? Toate acestea se reduc la centrul înțelepciunii. Un mod diferit de a vorbi despre asta. La fel cum eu vorbesc despre atâtea lucruri, dar totul se reduce mereu la Metoda Quan Yin. Mă duc să țin diferite prelegeri, diferite „feluri de mâncare” tentante, dar toate doar pentru ca, la final, să le ofer doar una – Metoda Quan Yin și Lumina (Divină interioară).Acum, numărul treisprezece. Acestea sunt pentru oamenii care probabil nu se pot concentra bine, așa că folosesc diferite tipuri de instrumente de ajutor. La fel cum uneori oamenii îmi scriu și spun că le este foarte greu să se concentreze asupra Luminii (Divine interioare). Așa că le spun: „Păi scărpinați-vă puțin Ochiul Înțelepciunii, sau atingeți-l pur și simplu cu unghia, sau cu un ac dacă puteți suporta, dar nu vă faceți să sângerați. Nu sângerați de aici, doar atingeți-l ca să vă amintiți.” Aceasta este una dintre metode. Sau, uneori, cineva... Shiva nu spune asta aici, dar eu am mult mai multe metode decât aceasta. De exemplu, când mă plimb prin sala de meditație și văd niște oameni care pur și simplu stau acolo în „samadhi” profund, cu capul întorcându-se încoace și încolo tot timpul, iar atunci îi mângâi pe chakra coroanei, și apoi, se concentrează din nou. Dar acea metodă Shiva nu a scris-o aici. O să-i spun, o să-i spun, trebuie să se modernizeze mai mult de atât. Pentru că pe vremuri, poate că oamenii nu dormeau atât de mult ca în vremurile noastre. Și în vremurile noastre, oamenii au aer condiționat și sisteme de încălzire, așa că este foarte confortabil. Așa că oamenii tind să fie prea confortabili, așa că trebuie să folosim mult mai multe metode.Deci, numărul treisprezece, El spune: „Dacă nu te poți concentra,” în timp ce meditezi, poate, „atunci poți să-ți atingi globii oculari ușor, cât de ușor, cât de ușor ca o pană. Și atunci, poate, în acel moment vei vedea Lumina (Divină interioară).” Da, așa cred. Cred că ar trebui să vă frecaţi mai degrabă ochii, pentru că dormiţi mereu. Dacă atingeţi ca o pană cred că nici măcar nu v-aţi putea mișca. Vă frecaţi cu mănușile și tot restul. Ceea ce a spus El era pentru oamenii de odinioară. Dar, cu toate acestea, puteți încerca dacă nu vă puteți concentra. Efortul pe care îl depuneţi cu degetele pentru a vă atinge globii oculari, „ușor ca o pană” trebuie să fie concentrare. Este doar un truc pentru a vă readuce mintea la concentrare. Deci este destul de bun, nu? (Da.)Deci, când sunteţi deja în toate felurile de haos, gândindu-vă înainte și înapoi de la Germania la America, apoi înapoi la baie, și din nou înapoi la sufragerie, și apoi, dacă puteți măcar să vă concentraţi suficient ca să vă puneţi mâna „ușoară ca o pană”, o mână atât de aspră ca a voastră să o puneţi acolo, atunci cel puțin v-aţi întors din nou la treaba meditației. Deci, cred că Maestrul a fost foarte isteț; Shiva a fost foarte isteț. El a distrus tot felul de obiceiuri proaste și negativitatea din noi, folosind tot felul de metode.Photo Caption: „Veghează la siguranţa ta”
